© 2013-2017 「愛 真理 生命」 版權所有

Tuesday, July 4, 2017

傳講基督奧秘的教會/ 柯志明教授

傳講基督奧秘的教會

柯志明
20170625 東海大學路思義教堂主日證道


Eustache Le Sueur 於1649年的畫作“The Preaching of St Paul at Ephesus”
經文:以弗所書3:1-13

        1.保羅在陳述完上帝如何主動藉著耶穌基督化解又拆毀了猶太人與外邦人之間的仇恨與間隔之後,在《以弗所書》3:1-33他回到自己受召的使命上,自述他如何被上帝揀選、託付成為向外邦人傳講福音的執事,並如何領受上帝所啟示的「基督的奧秘」(3:4)。
        保羅寫信給以弗所教會時是個被關在監獄裡的囚犯,原因是他為了完成耶穌基督託付他向外邦人傳福音的使命。因此,他坦然對以弗所教會說:「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀」(3:13),一點也不以被關在監獄裡為可恥,反而直言無諱地說那是「榮耀」。
        為什麼是榮耀?因為外邦人從保羅領受了福音,進入耶穌基督的救恩中,並因他的遭遇而深切地知道有一位愛他們的上帝,有一位為他們捨命的救主,有一位接納他們又賜他們豐富恩典的天父。有比被創造天地萬有的上帝拯救、接納而成祂所關愛、守護的兒女更榮耀的事嗎?如今,一個猶太人不顧自己性命地為了將這個好消息告訴他們而被羅馬政府當犯人關起來,外邦人豈不當因此感到無比的榮耀嗎?我相信,外邦人必因保羅而得到且相信自己具有如此尊貴的身份而感到無比的光榮,也必看保羅是一個充滿榮耀的使徒。
        很關鍵地,外邦人的存在地位與歷史意義因保羅所傳的福音而徹底改變了,他們不再「與基督無關,在以色列國以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在地上沒有指望,沒有上帝」(2:12);不,如今他們「不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裡的人了」(2:19),被接納到上帝的永恆榮耀之中。
        確實,保羅所傳的福音徹底改變了外邦人的自我認識與命運,使他們的生命連結於天地萬有的創造者與主宰,連結於基督,連結於永恆的福祉與榮耀。簡言之,外邦人從保羅所傳的福音真理得到了明確的生命方向、目的與意義,整個外邦世界也因而起了根本的變化。

Sunday, June 4, 2017

上帝家裡的人/ 柯志明教授

上帝家裡的人

柯志明
20170528 東海大學路思義教堂主日證道


經文:以弗所書2:11-22

        1.人本性上即屬於家。每個人都需要家,也出於家。第一個人亞當及他的妻子夏娃正是出於宛如家之位格關係的聖父、聖子、聖靈三一上帝的創造,反過來說,三一上帝把人造成本性上屬於家的生命。
        根源上,整個人類本就是一個大家庭,是由第一個家庭繁衍出來的大家庭,也是由無數個別家庭組成的大家庭。因此,人類的墮落就是家庭的墮落,人類的罪惡就是家庭的罪惡,人類的紛爭就是家庭的紛爭,總之,人類的問題就是家庭的問題。
        今日,人因家庭罪惡破碎而不愛家庭,輕看家庭,離開家庭,甚至痛恨家庭,破壞家庭,拆毀家庭,至使人流離失所,無家可歸,混雜而居,成為罪惡的奴隸,害人害己。不但自己喜愛如此,也喜愛人成為如此,因而毀壞自己的家庭,又毀壞別人的家庭。世人每天以不孝、姦淫、拐騙、偷盗、謀殺、謠言、毀謗、戰爭等等罪惡毀壞家庭,更以敗壞邪惡的學說思想從根拆解家庭。
        現實上,人的家暴露在各種威脅禍害之中,難以安穩固存,因而人常常家破人亡,妻離子散,四處游蕩,不得安息,悲苦異常。不幸,世間沒有任何力量可以守護我們的家,甚至更為不幸,世間也沒有值得我們信賴的家人與家庭。然而,我們渴求一個可永久安歇的居所,一個能享受愛的家,在那裡,有愛我們又為我們所愛的家人,永恆地相愛著。哪裡有這樣的家?沒有,世上沒有這樣的家。但我們本性就是渴望這樣的家。
        唯獨上帝能給我們這樣的家,也早已為我們預備了這樣的家。這是基督信仰給我們的好消息。福音告訴我們,藉著相信耶穌基督,我們即可成為上帝的兒女(約1:12),也就是成為上帝家裡的人。基督的福音向我們宣告,上帝不只是聖徒的創造者、救贖者,更是我們在天上的父。我們與上帝的關係不只是創造與被造的關係、統治與被統治的關係,更是生與被生的關係,愛與被愛的關係。

Friday, May 26, 2017

用心讕言:讀司法院大法官釋字第748號解釋文/ 柯志明教授

用心讕言
讀司法院大法官釋字第748號解釋文

柯志明 
20170526 大肚山研經室


         1.本月24 日司法院大法官對我國民法不承認同性結合是否違憲作成釋字第748號解釋文,認定「民法第4編親屬第2章婚姻規定,未使相同性別二人,得為經營共同生活之目的,成立具有親密性及排他性之永久結合關係,於此範圍內,與憲法第22條保障人民婚姻自由及第7條保障人民平等權之意旨有違」。不但如此,此解釋文還命令「有關機關應於本解釋公布之日起2年內,依本解釋意旨完成相關法律之修正或制定。至於以何種形式達成婚姻自由之平等保護,屬立法形成之範圍。逾期未完成相關法律之修正或制定者,相同性別二人為成立上開永久結合關係,得依上開婚姻章規定,持二人以上證人簽名之書面,向戶政機關辦理結婚登記」,司法院大法官儼然成了最高立法機關。
        在我看來,整個解釋文的核心要旨十分明顯,彷彿複製了2015年美國最高法院大法官Anthony Kennedy為合法化同性婚姻之裁決書特定觀點,將婚姻定義為「經營共同生活之目的,成立具有親密性及排他性之永久結合關係」,藉此為蔡英文政府之法制化同性婚姻政策背書。
        雖如此,從此解釋文仍可見大法官用心良苦,辛苦爭扎,精心雕琢:既要肯定民法親屬編之兩性婚姻家庭系統之固有價值,又要法制化保障同性戀者之婚姻權利與自由,於是用盡「解釋技術」,最後將問題丟回立法院去決定「以何種形式達成婚姻自由之平等保護」,並下一道奇特的命令:二年後若立法機關無所作為,同性別二人可依現行民法婚姻章規定辦理結婚登記。

Thursday, May 11, 2017

生活世界/ 柯志明教授

生活世界

柯志明
20170509 講於靜宜大學生態人文學系「生態人文學家咖啡館」


        1.「生活世界」(Lebenswelt; lifeworld)是當代德國哲學家Edmund Husserl (1859-1938)在其晚年著作《歐洲科學的危機與先驗現象學》(The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, 1936)中明確提出且長篇闡述的一個重要概念,指作為現代科學所研究之「客觀世界」之基礎的前科學、原初、給定的人生活於其間的世界。這個概念是特別針對現代自然科學提出的,其實也可以說是針對現代自然科學霸權提出的。
        Husserl而言,現代科學以特定的研究方法將世界納進一種「特定的」(即普遍數學的、物質的)框架中而呈現出特定的面貌,並宣稱能納入於其間的存在才是真實、客觀、有認知意義,這使得一切無法納入其研究方法、解釋模式與認識框架的哲學、文學、史學、藝術、宗教等等人文活動都失去「意義」。因此,整個人文社會及其種種人文活動都陷入巨大的危機,失去意義的基礎。
      但人文沒有意義嗎?宗教沒有意義嗎?哲學、文學、史學、藝術等等這一切人文活動都沒有意義嗎?換言之,自然科學可以解釋一切嗎?自然科學能解釋人以及一切的人文現象嗎?甚至我們更要質疑,自然科學真地能徹底解釋自然或宇宙以它的意義嗎?還有,自然科學能解釋作為一種「人文活動」的自然科學自身嗎?其實,自然科學對人的認識與理解十分有限,甚至嚴重不足與扭曲,這也就是Husserl認為當代歐洲的種種問題(如戰爭)正是現代科學形成之「特定」世界觀所造成的危機。
       本文不在介紹Husserl的思想,而在簡要地演繹他的「生活世界」這個概念的內涵,使之延伸至超越界並呈現其陰暗面。我同意Husserl,生活世界是原初的、根本的、無限的,但我也要強調,生活世界同時也是受損、沉淪與悲慘的;還有,生活世界不但與人有關,更與超越、無限之位格有關,唯其如此,它才滿富意義。

Tuesday, April 18, 2017

出死入生/ 柯志明教授

出死入生

柯志明
20170416 東海大學路思義教堂復活節主日證道


經文:以弗所書2:1-10

        1.只有活人知道死亡,只有聖潔者知道污穢,只有義人知道罪惡,只有自由者知道被奴隸,只有認識真理的人知道錯謬;而只有被上帝救贖與光照並領受祂啟示及恩賜的人,才有能力認識自己的生命以及現實處境。沒有人能完成蘇格拉底所領受「認識你自己」(gnōthi seauton的哲學任務,除非有耶穌基督的父上帝之救助。
        我們若真知道上帝在創世以前就已在基督裡揀選我們並預定我們得兒子的名分,又知道祂已賜給我們什麼福分與能力,那麼我們就能因而回頭認識到我們的現實生命;其實,不只我們自己,我們更能認識整個人類的生命處境。確實,唯有認識永恆真理者才有能力認識變化不定的現實存在,簡言之,唯獨領受上帝能力及其真理因而有上帝視野的人才能真正認識這世界之真相,也才能認識人自己。所有必死之人所構作出來的哲學思想都對此無能為力。
       因此,當基督徒因著啟示而知道自己的榮耀身份與能力時,他也必然因著啟示而同時承認自己是罪人與死人。人若不能真正地認識到自己是一個無可救藥的罪人與死人,他就不可能成為真正的基督徒。基督徒就是一個願意誠實承認自己是一個滿身罪惡的死人,一個因著耶穌基督的血而得救贖的人,一個知道自己所有的一切都全然屬乎在基督裡的恩典的人。

Tuesday, April 4, 2017

神聖的認識/ 柯志明教授

神聖的認識

柯志明
20170326 東海大學路思義教堂主日證道


經文:以弗所書1:15-23

        1.保羅在〈以弗所書〉1:3-14頌讚我們主耶穌基督的父上帝之後,接著1:15-23就為以弗所教會感謝與祈求。在此,我們看到一個敬拜上帝的道理與次序,即頌讚先於祈求,而認識又先於頌讚,當然,認識是從啟示而來。由此可見,沒有上帝的啟示,就沒有對上帝的認識,因而就不可能正確地頌讚祂,也不可能正確地向祂祈求。
        若我們不認識耶穌基督的父上帝,不知道祂與我們的關係,也不知道祂為我們做了什麼,那麼我們將不可能也不知道如何頌讚祂又為何要頌讚祂,以致於我們對他的祈求就沒有根據。我們可以篤定地說,一個不認識上帝的人,也就是一個不知道要讚美、不知為何讚美上帝的人,他對上帝的祈求就沒有正當性,簡言之,他沒有資格祈求上帝,因為他並不知道他在向誰祈求,又當以什麼態度向祂祈求。
        耶穌基督在登山寶訓正是如此教導我們祈求禱告的。倘若我們不知道也不相信耶穌基督的父上帝是我們的天父,祂愛我們,全然顧念我們,而且在我們向祂祈求以先,祂早就知道我們所需要的(太6:8);倘若我們不知道我們應當先求祂的國與祂的義,祂會把我們需要的一切賜給我們(太6:32-33);倘若我們不相信天父必定會回應我們的祈求又會把更好的東西賜給我們(太7:7-11),那麼我們怎麼可能正確地向上帝祈求?
        因此,保羅在向以弗所聖徒的頌讚中,表達了上帝在永恆中對祂兒女的揀選以及預定他們要得的福份、榮耀,甚至萬有在基督中的最終結局。然後,當他聽到以弗所教會的聖徒對耶穌基督的信心以及對所有聖徒的愛,就不住地感謝上帝,因為他在他們身上看到上帝的永恆揀選與預定的具體顯現在世上。於是,他在禱告中常不停地提到他們,為他們祈求。
        保羅祈求我們主耶穌基督的上帝,即榮耀的父,(祂也是所有基督徒的父)將賜人智慧和啟示的靈賞給以弗所聖徒。他特別以「智慧和啟示」來表達聖靈,正如耶穌基督自己對聖靈的教導:聖靈是「真理的聖靈」(約14:17, 15:26, 16:13),祂要引導門徒「進入一切的真理」(約16:13)。保羅就是求上帝賜下耶穌基督曾經應允他的父要差來的聖靈,使以弗所的聖徒對上帝以及祂在基督裡的作為有真正的認識。

Friday, March 24, 2017

無制度性保障同性結合是否違憲?/ 柯志明教授

無制度性保障同性結合是否違憲?


柯志明
20170324 大肚山研經室


  
        司法院大法官為審理臺北市政府(會台字第12771號)、祁家威(會台字第12674號)就民法第四編「親屬」第二章「婚姻」規定「使同性別二人間不能成立法律上婚姻關係」認有違憲疑義聲請解釋案,於今天(3月24日)完成憲法法庭言詞辯論。對本案,憲法法庭列出下列四個焦點問題:「1.民法第4編親屬第2章婚姻規定是否容許同性別二人結婚?2.答案如為否定,是否違反憲法第22條所保障婚姻自由之規定?3.又是否違反憲法第7條保障平等權之意旨?4.如立法創設非婚姻之其他制度(例如同性伴侶),是否符合憲法第7條保障平等權以及第22條保障婚姻自由之意旨?」我對這四個問題的簡要回應如下:

        1.問題一:民法第4編「親屬」第2章「婚姻」規定是否容許同性別二人結婚?
        答:不容許。第一,民法公佈於1930年12月26日(比1947年1月1日公佈的憲法早約16年),其第972條「婚約應由男女當事人自行訂定」之規定單指締結於男女之間的傳統婚約,並無容許兩個同性別者締結婚約之意旨,因當時並無「同性婚姻」之觀念或傳統。此見解可從民法第1000條以後條文明確以指稱男女兩性之「夫妻」稱結婚雙方並規定其婚姻效力、權利與義務得知。 

        第二,民法第一章「通則」定義何謂直系血親、旁系血親以姻親三種親屬關係,這三種親屬關係皆以婚姻為中心而構成;可謂沒有婚姻,就沒有直系血親、旁系血親以及姻親關係。於是,第二章立即規範「婚姻」,然後緊接為第三章「父母子女」、第四章「監護」、第五章「扶養」、第六章「家」,凡此都建基於婚姻之上。顯見民法清楚預設且認知:婚姻與生育「子女」之關係,夫妻會因生育而成為「父母」,故有對子女之「監護」、「扶養」的責任與權利,以及婚姻如何形成有直系血親與旁系血親之「家」的自然功能,以及更大的姻親關係。凡此都認定婚姻只存在於男女兩性之間,並以之作為民法所認定之整個親屬系統的基礎與源頭。 
        第三,這就是為什麼大法官釋字第712、696、647、554、552、365、362、242號解釋文都肯定民法規定之婚姻為一夫一妻制,並清楚肯定一夫一妻制為「社會秩序」以及「社會形成與發展」與「公共利益」之基礎,如釋字第552號解釋文之理由書即說:「一夫一妻婚姻制度係為維護配偶間之人格倫理關係,實現男女平等原則,及維持社會秩序,應受憲法保障」,釋字第554號解釋文與理由書更進一步明言:「婚姻與家庭為社會形成與發展之基礎,受憲法制度性保障」,明白說「受憲法制度性保障」。 
       此外,如果民法必須納入同性婚姻,那麼按第四編「親屬」之法理難有拒絕同性婚姻者有生育、扶養、監護子女之權利。但結同性婚姻者若有上述合法權利,因其無法自然生育而必須透過人工生殖或領養始能生養子女,如此一來,則必因而剝奪了孩子同時擁有父母親並在其照顧下成長之權利,也剝奪他們在親屬倫常系統中自我定位並發展其人格的權利。沒有人有權利決定一個新生命生長於一個同性婚姻家庭中,而刻意使之喪失擁有父母親及正常倫常關係之權利。 
        況且,既然同性婚姻主張者認為婚姻與生育無本質關連,那麼他們就不應主張他們因可結婚而有生育兒女之權利;反過來說,他們若主張他們因結婚之故而有生育兒女的權利,那麼他們就必須承認婚姻本質上與生育兒女有關;若然,他們也就必須承認婚姻本質上只能存在於具有生育可能性的男女兩性之間,而這正是民法第四編所規範者。 

Thursday, March 23, 2017

【風向新聞全民開講】

柯志明教授(2017年03月27日)接受風向新聞「全民開講」主持人曾獻瑩錄影採訪,與裘佩恩律師一起談(3月24日)司法院舉行的憲法法庭言詞辯論庭的四個焦點問題。

Monday, February 27, 2017

聖 徒:上帝在基督裡的永恆決定/ 柯志明教授

聖 徒
上帝在基督裡的永恆決定

柯志明
20170226 東海大學路思義教堂日主證道
經文:〈以弗所書〉1:1-14

       〈以弗所書〉是保羅在監獄中寫的書信,被視為保羅書信的「花冠」,因為它表達著基督信仰至為深刻、奧妙、終極、圓滿的真理。讀了這封書信,基督徒得以對自己的身份、地位、處境、生活、能力、德行、權柄、結局以及上帝的整個創造、救贖之目的有整全的認識,以致於能正確、堅定地在世上過聖潔的聖徒生活。

        1.保羅稱以弗所教會的門徒為「聖徒」(tois hagiois),也就是「在基督耶穌裡有忠心的人」(1:1),這裡的「忠心」(pistois)就是滿有信心、可信靠的人。
      「基督徒」這個詞在新約聖經裡約只出現過三次(徒11:26, 26:28; 彼前4:16)。新約聖經更常出現的是「聖徒」與「門徒」,用以稱呼相信耶穌基督及其福音真理的人。保羅的書信常以「聖徒」稱呼相信耶穌基督的門徒(羅1:715:25,31; 林前1:2, 16:15; 林後1:1; 1:1,18, 3:18, 5:3; 1:1; 1:2,26; 帖後1:10),他就是以此稱呼以弗所教會的弟兄姊妹。
       讓我們注意且記住,基督徒是聖徒,也就是「與別人不同」的人,或「另一種」人。這「聖」的意思不是所謂的道德完美,而是「不同」、「另類」,換言之,基督徒是不同於一般人、另類的一種人,因為他們是住在基督裡的人,是因著耶穌基督與世人分別開來的人,也就是藉著耶穌基督相信上帝、忠於上帝的人。這是新約聖經清楚的宣告與見證。因此,一個真正的基督徒必定是一個聖徒,這不是因為他的行為或生命表現,而是在基督裡的確然身份。
        確實,基督徒必定是聖徒,不是聖徒的必不是基督徒。但,是否為基督徒,此非由基督徒本身決定,也不是可以由基督徒的外在行為、身份、狀態斷定。基督徒會在教會裡,但在教會裡的不都是基督徒;而名為教會的也不就是作為基督身體的教會,即作為聖徒之基督徒的群體。基督徒會受洗,但受洗的不都是基督徒。許多牧師、傳道人、神父、修女、神學家、聖經專家、神學院教師是基督徒,但卻也不都是基督徒。基督徒知道且認信自己是基督徒,但自認為是基督徒的不都是基督徒。
        根據〈以弗所書〉以及整本聖經,一個人是不是基督徒完全由上帝決定,而不是人或教會決定。如果你不知道並理解這個聖經真理,那麼你必須好好自我省察究竟你為什麼又憑什麼自認為是個基督徒。

Tuesday, January 24, 2017

血漏女人與死亡少女/ 柯志明教授

血漏女人與死亡少女

柯志明
20170115 東海大學路思義團契主日證道


經文:《馬可福音》5:21-43(合參太9:18-26; 8:40-56

        1.耶穌不是一種知識、學說、理論、思想或信念,即便那是基督教的或神學的,又即便是最自視為正統的教義或神學。不,耶穌是一個人,唯一真正的人,一個具體、真實、活生生的人,一個關乎所有人並任何人都可與之有個人關係的人;而且他不但過去存在,現在存在,並且必定永遠存在。更重要地,耶穌也是所有人的可能性,即人得以展開美善生命的可能性,也就是迄今所有與他有具體關係的人都曾經驗並展現的美善可能性。
       誰會與耶穌有關?誰願意與耶穌有關?誰需要又渴求耶穌?就是那些需要美善生命的人,也就是那些不幸、受苦、無望、無能的人,那些無法自我肯定、接納也不被別人肯定與接納的人,那些被命運折磨並經常流淚、哀哭的人,那些曾經跌倒、失敗、犯罪而無法自拔與自我原諒的人,那些清楚看見自己之醜惡與敗壞的人,簡言之,那些需要新生命可能性的人。我若不屬於這種人,我就不會需要、願意、渴望與耶穌有關,耶穌對我就只是一個宗教人物,一個所謂眾多偉大宗教人物中的一個人物,甚至是一個可笑的虛構神話人物。沒錯,我若無親身經歷耶穌的拯救,他就與我無關。我若只是聽說,只是透過各種方式「知道」耶穌及其作為,甚至包括透過讀聖經、研究神學或聽道,那麼耶穌就與我無關。即便他來到我面前,即便他在我面前施行拯救,行各樣神蹟大能,也與我無關,因為我不在乎他,不需要他,不懇求他,因而也不可能活生生地經歷他。
        耶穌當然是公共人物,但也是隱密人物;他的拯救是公共的,但也是私密的。眾人都看到他的作為,聽到他講話,但只有特定的人真正經歷並認識他的救恩;只有特定的人渴望靠近耶穌,懇求耶穌能改變他們不幸的生命。耶穌會回應他們的需要與懇求,然後拯救他們。很奇妙地,我們必須與耶穌有隱密關係,我們才可能了解耶穌的公共意義,或者,耶穌所光照的公共世界之意義。

Sunday, December 25, 2016

觸怒或安慰:耶穌及其愛的雙重性/ 柯志明教授

觸怒或安慰
耶穌及其愛的雙重性

柯志明
20161225 聖誕節寫於大肚山研經室

凡不因我跌倒的就有福了!
(太11:6; 7:23
  
        1.人無不期待被肯定,因為人本性上就是渴求被愛。肯定是愛的表達,被肯定就是被愛。被肯定意味著被視為有價值,即被視為值得存在。肯定一個人就是承認他的存在價值,簡言之,就是他值得被愛。相反地,被否定即意味著被視為沒有存在價值,因而不值得被愛。
        然而,渴望被肯定不表示值得被肯定,渴望被愛不意味著值得被愛。如果愛必須以被愛者值得愛為前提,這個道理就更為明顯而難以辯駁。
        這難道不正是問題所在嗎?為什麼人值得被愛?為什麼每個人都值得被愛?現實並非如此啊!現實是許多人不被愛,甚至有些人被視為根本不值得被愛,而人也並不愛著每個人。這難道不才是真實人性嗎?如果我並不愛每個人,憑什麼我要求每個人都應愛我呢?一樣,如果不是每個人都愛我,我又為什麼應當愛每個人呢?愛難道不是有條件的嗎?何來無條件的愛?

Sunday, December 18, 2016

至高聖潔的主/ 柯志明教授

至高聖潔的主

柯志明
20161217 東海大學路思義團契主日崇拜證道稿


經文:《馬可福音》5:1-20(參太8:28-34; 8:26-39

        1.現代人高傲自大,自以為聰明,自以為是,自以為義。他們只相信現代科學,只相信自己,只相信物質世界,只相信今生今世;不相信上帝,不相信更高的超越界,當然,也不相信有魔鬼,不相信人的生命被魔鬼統治,不相信需要生命救主,不相信人可以有永恆生命。不相信,所以也不在乎。

    但基督徒所相信的上帝清楚藉由聖經告訴我們,人活在可悲、不幸又可惡的狀態中,被魔鬼奴役,生命污穢,沒有自由,生命毫無意義與希望。更重要地,上帝清楚向我們啟示,祂愛我們,甚至將祂的獨生子賜給我們,為我們被釘於十字架,叫我們可以因著相信他而稱義,得自由且聖潔的生命,脫離罪惡與死亡的權勢,脫離魔鬼的獨裁專制統治。
        耶穌是基督,是人類的救主,更是道成肉身的上帝。他是至高者上帝的兒子,也是至高聖潔的主。他擁有至高的權威與能力,一切受造者都得聽從他的命令,包括悖逆邪惡的魔鬼。因此,他能救人脫離魔鬼的黑暗權勢,而讓人進入光明的國度,成為有真理、仁義、聖潔、自由的上帝兒女。

Monday, December 12, 2016

創造:存在、秩序與意義之根源/ 柯志明教授

創 造
存在、秩序與意義之根源

柯志明
20161115 講於靜宜大學生態人文學系「生態人文學家咖啡館」

        1.創造(creation)不是一個「科學」概念,基督信仰的創造更不是,雖然科學家也常常喜言自然的或人的「創造」。
        基督信仰的創造教義與神學不但不被現代科學所接受或假定,更常是科學家鉅烈批判甚至攻擊的對象。然而,現代科學史上最為偉大的科學家們幾乎都是敬虔的基督徒,就是今日也仍有許許多多敬虔而傑出的基督徒科學家。這些科學家不但相信上帝創造宇宙,更根據他們的科學研究成果極力為此辯護。
        究竟基督信仰的「創造」是否與科學衝突?對科學有沒有意義?若有,意味著什麼?若再縮小範圍,「創造」對生態學或生態人文(ecological humanities)又有何意義?對人的生命有何意義?以下我將試著簡要回應這些問題。我的觀點是,就理論而言,基督信仰的創造教義是科學與生態人文最合理可信的前設(presupposition)。

        2.無人可否認,創造是基督信仰的核心教義。聖經的第一卷書就是《創世記》,第一句話就是「起初,上帝創造天地」(創1:1)。《創世記》1:1-2:3完整地敘述了上帝有關天地萬有的創造(2:4-25是對1:26-27的細節補充),但有關創造更為深刻而豐富的內涵直到了新約聖經時才清楚呈現(約1:1-3; 8:19-22; 西1:15-20; 1:1-3)。
        很明顯地,有關上帝創造天地萬有的敘述只佔聖經非常微小的篇幅,而且敘述內容非常簡略。然而,如果沒有上帝的創造,聖經的其他敘事根本不可能展開,也難以理解,因為整本聖經都在見證這位創造者上帝的創造、護理、拯救的作為。因此,創造教義是核心而不可忽視與取代的。可以毫不誇張地說,誰錯解創造教義,誰就不可能正確理解基督信仰。
        不但如此,我們認為創造教義不只具「基督信仰的」意義,更有哲學與科學意義,雖然哲學家與科學家們常因之爭論。對我而言,至少可以說,基督信仰的創造教義提供了哲學與科學之所以可能且有意義的條件。何以如此?我們先概略地理解基督信仰的創造教義。

Sunday, November 27, 2016

反同性婚姻法制化問答/ 柯志明

反同性婚姻法制化問答

柯志明
20160225 大肚山研經室

*註:本文出自《無所謂「同性婚姻」:婚姻的本性與價值》(新北市:橄㰖)頁115-142。


同性戀是正常的愛情?同性性行為是正常的性行為?社會應讚揚所謂同性婚姻?國家應制度化保障同性婚姻?這些都不是個人可以任意決定的私事,而是必須嚴肅思想並討論的公共事務。設立或變更任何制度都必須有堅實的根據與難以駁斥的理由,婚姻制度正是如此。因此,婚姻是什麼?什麼樣的婚姻應制度化保障?什麼是婚姻制度的法理根據?所有法治社會的公民都應對此深思並表明其清楚立場。以下,我將以問答的方式簡要表明我對婚姻本性與制度的觀點。
1
問:在臺灣,同性戀者沒有結同性婚姻的權利與自由嗎?
答:有。臺灣法律未將同性戀行為刑罰化,即未立法禁止或懲罰同性戀行為。不但如此,現在臺北市、新北市、桃園市、高雄市、臺南市、臺中市、嘉義市與彰化縣、宜蘭縣等地方政府還辦理同性戀伴侶註記,公開承認同性伴侶的類婚姻關係。顯然,同性戀者在臺灣可以不受法律干預地自由戀愛、生活並締結所謂的同性婚姻。說同性戀者在臺灣沒有締結同性婚姻的自由或權利並不合事實。
2
問:但為什麼同性戀主義者一直認為同性戀者沒有享有締結同性婚姻的權利呢?
答:同性戀主義者要求的不是可以不被干預地自由締結同性婚姻的權利,而是要求必須將同性婚姻法制化,也就是,國家應該立法積極制度性保障同性婚姻,如同保障現行的一夫一妻異性婚姻一樣。換言之,同性戀主義者要求國家改變婚姻定義,將同性婚姻納入婚姻制度中,這就是為什麼同性婚姻倡議者想要將我國民法親屬篇中所有稱謂(如夫妻、父母)去性別化的原因。
3
問:法律平等地對待異性婚姻與同性婚姻難道不對嗎?
答:不對,因為兩者本質上完全不同。異性婚姻是由男人與女人締結而成,是人性之自然要求;在正常情況下,它會自然地生育兒女,延續人類生命,形成家庭、社會以及基本的倫常秩序,為國家創造各種人才與價值。因此,由男女締結而成的婚姻是國家成立不可或缺的條件。存在次序上,婚姻及其形成的家庭先於國家而存在,具有比國家更基本的價值。「同性」婚姻則由同性別者組成,違反人之男女兩性性別之正常結合,在自然的情況下,毫無生育新人類生命的可能性,也完全沒有產生與維持倫常秩序的能力,因而他們的「婚姻」對國家社會乃至整個人類不具有積極不可取代的價值,甚至毫無價值。正義的法律是:實質平等的(substantially equal)事物應平等對待,實質不平等的則應不平等對待,也就是所謂的「等者等之,不等者不等之」,因而即便所謂的同性婚姻成立,法律也不應將之與異性婚姻平等對待。除非同性戀主義者具體指出同性婚姻正如異性婚姻一樣能為國家社會提供不可否定的積極價值,否則他們便沒有理由要求國家必須平等地對待所謂的同性婚姻與異性婚姻。