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Wednesday, December 25, 2013

耶穌之死:寫在2013年聖誕節前/柯志明教授

耶穌之死
寫在2013年聖誕節前

柯志明
20131224

         
明天又是紀念耶穌誕生的聖誕節,這是歐美基督教國家的大節日,現在也已是西方文明風行之地的重要日子。臺灣不是基督教國家,但聖誕節也成了臺灣人期待的節日,年輕人尤其喜愛,他們無不等待聖誕夜來臨,想通宵達旦徹夜狂歡一番。當然,這些趁聖誕節狂歡的種種活動與耶穌實無關聯,以致於不可能以此紀念他。其實,一個人若不能真正理解耶穌的死,根本不可能真正認識他的誕生,當然也就無法紀念他。只有一種人能紀念耶穌,也只有一種人真能擁有耶穌並被他擁有,就是與他一樣被世界判死刑的人,也就是回應他的呼召而捨己背十字架跟隨他的人。

        1.無論你喜不喜歡,無論你是不是基督徒,你都必須承認耶穌是最為獨特的「歷史現象」,他的出生改變了人類歷史,也改變了人類的歷史意識。他的出生年(實際上有四至六年的誤差)已成為全世界計算歷史時間的紀元,今年是2013年,也就是耶穌出生後的兩千零拾參年。但最值得所有人與歷史學家思想的是,耶穌為何是一個歷史現象?耶穌這個以色列人為何能創造新的歷史紀元又能改變歷史的進程與方向?按常理,這幾乎不可能又難以想像。
        耶穌是個偏僻鄉下的木匠,沒有正式受教育的記錄,他的公開活動約只有三年,願意跟隨他的門徒,都是漁夫、稅吏這些無學問的小民。最後,他被判處死刑,死時才三十三歲。死後,跟隨他的門徒都四散逃離。歷史名人中,只有公元前第四世紀建立希臘帝國的亞歷山大大帝(Alexander the Great, 356 – 323 BC)與耶穌同歲死,但他對歷史的影響不能與耶穌同日而語。
        為什麼這樣的一個人能改變歷史?為什麼他那些無學問無地位的門徒後來又能改變歷史?無論你多麼痛恨、輕視、不屑耶穌,你都要回答有關「耶穌現象」這個人類歷史事實的問題。

Saturday, December 14, 2013

雖然之愛/ 柯志明教授

雖然之愛

柯志明

20131214

  
    1.近來的同性婚姻爭議中,贊成者常批評基督徒對待同性戀者的一種態度,即「不認同同性戀行為,但愛同性戀者」,或者反過來,「愛同性戀者,但不認同同性戀行為」。出名的公共意見人物特地為文批判,但最令人震驚的是,竟然有教會報社記者也激動地想罵這種態度「法克」(fuck),說這是「假道學」,其低級之程度令人不敢置信。如果連自稱基督徒的人都不能接受這種態度,連教會報社都接納或支持這種低級記者,那麼非基督徒與同性戀主義者會對此感到「作嘔」也就可以理解了。
    但,基督徒的這種態度難以理解嗎?不難理解,因為這是一種常見的道德態度。例如,我們會說,「雖然你錯了,但我不會怪你」,「雖然你傷害我,但我不會與你計較」,「雖然他作惡多端,但我們還是要給他改過自新的機會」,「雖然他是罪犯,但我們還是應尊重他的基本人權」等等。如果這些是我們常有的道德態度,那為什麼基督徒說「雖然我們不認同同性戀行為,但我們仍愛同性戀者」就令人「作嘔」並想罵「幹」(「法克」的字義)呢?我相信對此態度反感者不是因為這種態度本身,而是因為他們不滿同性戀在道德上被基督徒否定。
    其實,基督徒的這種「雖然」的態度看似平常,但卻極珍貴,不但值得人們珍惜,更值得效法。社會雖不乏這種態度,但徹底實踐這種態度的人很少,以致於許許多多不幸者或不如人者難以在社會中抬得起頭來,重新作人,有機會自我實現。因此,或許基督徒表現這種態度的方式有諸多不完美,但這種態度原則上應受鼓勵與讚賞而不是嘲諷或批評。

Saturday, December 7, 2013

宗教信仰與公共意見/柯志明教授

宗教信仰與公共意見

柯志明
20131207


    作為公民,與所有宗教信徒一樣,基督徒當然有表達公共意見的權利,但是這項公民權利在同性戀主義文化的大潮流中不斷受到挑戰與攻擊。這種情況在當前臺灣的同性婚姻爭議中表露無遺,基督教信仰在此中不斷被醜化、妖魔化,似乎被有心人有計劃地建構為落伍、獨斷、可怕、非理性的全民公敵,意圖激起臺灣人對基督教信仰的怨恨。


    1.1014日法務部舉辦的「同性伴侶法制化意見交流座談會」中,我第一次聽到同性戀運動人士的下述說法:一夫一妻制是基督教的婚姻觀,我們不是基督教國家,而且基督徒只佔臺灣人口的極少數,所以我們不應該一味順從基督教婚姻觀,等等。這意思是說,維護我國民法的一夫一妻制其實是在維護基督教的婚姻觀。
    後來115日我在公視「有話好說」節目中的「同性戀不自然」言論引爆國內的同性戀論戰,在網路上,我也看到有很多人持上述意見,攻訐謾罵的用語更難聽,我甚至被罵為「學術神棍」、「用學術包裝基督教對同性戀的歧視」等等。很不幸,一些大學教授、公共意見人物、哲學工作者也在強大的同性戀主義潮流下不能免於這種文化激情,紛紛撰文直接或間接批評、挖苦、嘲笑我。
    這種言論在我看來只是一種假借「人權」、「婚姻平權」口號的「文化霸權鬥爭」手法,故意把反對同性婚姻的人貼標簽,打成少數「激進基督教保守分子」、「基督教右派人士」,意圖激起大眾的敵意,暗示不信基督教的臺灣人不要認同這些少數基督徒的「偏見」。
    有人把這種意見用比較冷靜的方式表達,即公共事務的爭論不應帶特定的信仰立場。簡單講,公共事務的爭論要保持客觀中立,也就是不應帶有個人的主觀偏見。這話得簡單、清澈、動聽,卻完全沒有根據,也不符合事實,需要駁斥。