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Monday, February 27, 2017

聖 徒:上帝在基督裡的永恆決定/ 柯志明教授

聖 徒
上帝在基督裡的永恆決定

柯志明
20170226 東海大學路思義教堂日主證道
經文:〈以弗所書〉1:1-14

       〈以弗所書〉是保羅在監獄中寫的書信,被視為保羅書信的「花冠」,因為它表達著基督信仰至為深刻、奧妙、終極、圓滿的真理。讀了這封書信,基督徒得以對自己的身份、地位、處境、生活、能力、德行、權柄、結局以及上帝的整個創造、救贖之目的有整全的認識,以致於能正確、堅定地在世上過聖潔的聖徒生活。

        1.保羅稱以弗所教會的門徒為「聖徒」(tois hagiois),也就是「在基督耶穌裡有忠心的人」(1:1),這裡的「忠心」(pistois)就是滿有信心、可信靠的人。
      「基督徒」這個詞在新約聖經裡約只出現過三次(徒11:26, 26:28; 彼前4:16)。新約聖經更常出現的是「聖徒」與「門徒」,用以稱呼相信耶穌基督及其福音真理的人。保羅的書信常以「聖徒」稱呼相信耶穌基督的門徒(羅1:715:25,31; 林前1:2, 16:15; 林後1:1; 1:1,18, 3:18, 5:3; 1:1; 1:2,26; 帖後1:10),他就是以此稱呼以弗所教會的弟兄姊妹。
       讓我們注意且記住,基督徒是聖徒,也就是「與別人不同」的人,或「另一種」人。這「聖」的意思不是所謂的道德完美,而是「不同」、「另類」,換言之,基督徒是不同於一般人、另類的一種人,因為他們是住在基督裡的人,是因著耶穌基督與世人分別開來的人,也就是藉著耶穌基督相信上帝、忠於上帝的人。這是新約聖經清楚的宣告與見證。因此,一個真正的基督徒必定是一個聖徒,這不是因為他的行為或生命表現,而是在基督裡的確然身份。
        確實,基督徒必定是聖徒,不是聖徒的必不是基督徒。但,是否為基督徒,此非由基督徒本身決定,也不是可以由基督徒的外在行為、身份、狀態斷定。基督徒會在教會裡,但在教會裡的不都是基督徒;而名為教會的也不就是作為基督身體的教會,即作為聖徒之基督徒的群體。基督徒會受洗,但受洗的不都是基督徒。許多牧師、傳道人、神父、修女、神學家、聖經專家、神學院教師是基督徒,但卻也不都是基督徒。基督徒知道且認信自己是基督徒,但自認為是基督徒的不都是基督徒。
        根據〈以弗所書〉以及整本聖經,一個人是不是基督徒完全由上帝決定,而不是人或教會決定。如果你不知道並理解這個聖經真理,那麼你必須好好自我省察究竟你為什麼又憑什麼自認為是個基督徒。

        2.保羅在希臘原文中用了一個長句頌讚我們主耶穌基督的父上帝(弗1:3-14)。在這個長句的頌讚中,保羅同時將非常崇高而奧秘的福音真理講說出來,尤其是基督徒的永恆身份與地位以及上帝在基督裡所賜的各樣天上屬靈的福分。
        作為聖徒,基督徒必定領受了上帝所賜的天上各樣屬靈的福分(eulogia),也就是與世人所得不同的福分。世人所得的都是地上會改變、消失、朽壞的福氣,總之,就是屬肉體的快樂,但是基督徒所得的福分則是天上的、屬靈的。
        其中,最重要而根本的福分就是聖徒的生命本身,因為這是一個從上帝而生且屬上帝的永恆、神聖、美麗、榮耀的生命,其他的福分都以這個根本的福分為前提。其實,人若沒有永恆而美善的生命,人根本不可能有什麼真正的福分可言。

        3.既然聖徒的生命是上帝所賜天上的屬靈福分,那麼這就不是地上努力的成果。在此,保羅講述了基督徒生命最為深刻的奧秘:上帝在永恆中的決定,即「預定」(proorizo)。
        作為聖徒的基督徒不是歷史的產物,不是歷史因緣際會的偶然結果,不是這個世界裡的什麼力量或原因造成的人。基督徒必須知道,基督徒不是自己造成的,不是自己選擇、決定的結果。沒錯,人都當信耶穌基督,現實上人也可以選擇要不要信耶穌基督。但究極而言,一個人無法決定自己成為基督徒。對,人有選擇能力,能做決定,但是人就算能決定做一切他想做的事,他也絕無法憑自己的意志決定而成為一個基督徒。我們可以回顧自己如何成為基督徒,在何時、什麼情況下、受誰或何事影響而「決志」成為基督徒,但這一切都只是我們生命與歷史的表象,是我們所能知道與意識的歷史事件。
        本質的真相是,上帝在創世以前就在基督裡揀選了我們;是上帝決定我們能夠且願意決定成為一個相信耶穌基督並能過聖潔生活的基督徒。我們願意成為基督徒的歷史決定是上帝在永恆中決定的結果。確實,若上帝沒有決定,我們就無法決定,我們的決定也沒有意義。正是如此,上帝決定著我們的決定,或者說,我們的決定是根植於上帝的決定。

        4.保羅以「上帝從創立世界以前,在基督裡㨂選了我們」(1:4)清楚表達了這個關乎「預定」真理。「創立世界以前」不是關乎時間的陳述,因為「創立世界以前」沒有時間。創立世界以前指的是永恆,是上帝自身的存在,因為創立世界之前唯獨上帝存在。因此,所謂創立世界以前的揀選要表達的就是,上帝本身的決定。保羅的意思就是,上帝在永恆中決定了我們成為基督徒,成為祂的兒女。上帝的決定會實現在時間中,但卻不是時間中的事件,也不受限於時間。
        所謂「預定」就是永恆的決定,也就是上帝自己的決定。其實,凡上帝的決定都是永恆的決定,也就是超越時間、不受時間或任何受造物限制的決定,因而對於在時間中的我們而言都是預定(預先的決定)。就此而言,相信上帝對我們的決定就必定是相信預定,相信預定無非就是相信上帝對我們的決定。作為基督徒,你可以不接受作為神學理論的某種預定論(theory of predestination),但你不應不相信上帝的預定,因為這是聖經清楚啟示的真理。
        既然是上帝的決定,那麼就不會受任何上帝以外的事物所影響。上帝決定揀選我們,我們就必然會成為祂要我們成為的那種人。無論現實上我們遭遇了什麼,無論現實上我們如何罪惡、失敗、卑微、無能、軟弱,這都改變不了上帝對我們的揀選,也就是改變不了上帝命定我們在永恆中的生命地位與將得的福分。
        這是基督徒得以忍受這個難以忍受之世界的力量泉源。除非我們如此相信,或者,我們的信心讓我們得到並肯定這樣的認識,否則我們很難不被世界左右、不隨世俗之風搖動,包括我們自己的感覺、處境與判斷。確實,唯獨信心讓我們能領受這樣的認識,別無其他。

        5.我們或許會問:為什麼上帝揀選我們?難道祂的揀選是任意的嗎?不,上帝因為愛我們而揀選我們,祂的揀選是祂的愛的表現,因為祂就是愛(約一4:8,16)。祂為什麼愛我們?沒有為什麼,祂就是愛我們。祂的愛就是祂自己,而祂自己則是祂一切行動的最終且唯一的理由。
        上帝愛我們,故讓我們存在,並且存在得像祂。因此,祂要我們成為聖潔沒有瑕疵的人,也就是如同祂一樣完全、慈愛、公義、聖潔、永恆的人,其實就是成為祂的兒女。〈帖撒羅尼迦前書〉4:7講得很清楚:「上帝召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔」。彼得前書1:15也說:「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔」。
        很清楚,聖潔是基督徒的生命基礎,也是生命狀態,更是生命目標。基督徒若非先是被上帝揀選而有別於他人的聖潔之人,就不可能過聖潔生活,也不可能成為聖潔無有瑕疵的人。上帝愛我們,故在永恆中預定我們在基督裡成為聖潔的人。

        6.人只有直接且完全連結於上帝、出於上帝的生命才會有聖潔的生命,因而上帝透過讓我們成為祂兒女的方法成為聖潔的人。
        為此,上帝就讓自己的獨生愛子耶穌基督道成肉身,使我們可以藉著他而得著兒子的名份。〈約翰福音〉1:12說:「凡接待他的就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女」。保羅在〈羅馬書〉中更清楚地說:「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀」(8:29-30)。
        因此,若沒有耶穌基督的降生、傳道、受死與復活,我們也就不可能相信耶穌基督,於是也就沒有機會藉著他而成為上帝的兒女。因此,耶穌基督是上帝實現祂對我們的永恆決定的核心關鍵。確實,上帝的這個愛我們的永恆決定乃是透過歷史中的耶穌基督被釘十字架的受難事件及其復活表現出來的,藉此,我們的罪惡得以被耶穌基督的血所潔淨,得以被上帝赦免。這意味著我們需要被救贖、可以被救贖,而且已然被救贖。
        上帝以其獨生愛子的生命為代價救贖我們,意味著上帝對我們的愛是不可限量的,全然超乎我們的理解與想像(3:18-19)。試想,難道無限而全能的上帝需要以付出自己獨子愛子的生命的方式才能救贖我們嗎?顯然不是。無限而全能的上帝可以任何祂喜愛的方式成功地救贖我們。但祂卻以付出自己獨生愛子生命的方式救贖我們,這表示祂決定以付出最珍貴的代價之方式來救贖我們。這就是上帝對我們的愛,一種「過於人所能測度」的愛(3:19)。記住,不是我們配得這樣的愛,而是上帝願意以這樣的愛來愛我們。
        當然,現實言之,這同時也意味著我們的罪惡過犯之巨大也超乎我們所能測度。這個罪的巨大不但可指我們已然的過犯,更可指我們拒絕耶穌基督「這個」過犯。拒絕耶穌基督就是拒絕上帝那不可測度的愛,人的罪就隨著這個拒絕而成了不可測度的。或許可以這麼說,本來我們的罪是有限的且非無可挽回的,但因著我們對耶穌基督的拒絕而成了無限的且是無可挽回的。
        正如〈希伯來書〉所言:「他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為他只一次將自己獻上,就把事成全了」(7:27)。既然如此,人若拒絕這個「唯一」而能「成全到永遠的」獻祭(7:28),他的罪當然就是「永遠」不可赦的。

        7.這就是恩典,全然的恩典。基督徒不但被上帝揀選與救贖,而且上帝也讓基督徒知道祂這一切預定之美意與奧秘。換言之,上帝不但讓基督徒領受這恩典,也讓基督徒明白、理解這恩典。基督徒不是迷信的人,不是無知的人,不,基督徒知道自己所信的是什麼,基督徒知道上帝的永恆旨意的奧秘。
        保羅說「這恩典是上帝用諸般智慧聰明充充足足賞給我們」(1:8),以致於「叫我們知道祂旨意的奧秘」(1:9)。這清楚表明,基督徒之所以能得到並正確理解基督的福音真理是上帝用各樣的智慧與方法賞賜的結果,而不是基督徒憑自己的能力研究思想的結果。人間一切的學問思想都無法讓我們明白上帝旨意的奧秘,唯獨上帝自己的賞賜。
        這奧秘就是,上帝所預定的時機一到,一切存在最終都要統合在基督底下。顯然,這不只是關乎人的奧秘,更是關乎整個存在的奧秘,其實就是上帝創造的終極旨意。基督不只是人的基督,也是一切存在的基督。〈歌羅西書〉說得十分清楚:「愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造以先。因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的。他在萬有之先,萬有也靠他而立」(1:15-17),而上帝就是讓祂所揀選的聖徒在基督裡成了祂的基業。
        這一切都是上帝按自己的旨意預定要實現的,祂讓基督徒看見了這個永恆的預定,以及上帝的榮耀,因而稱讚祂。

        8.講完了上帝永恆的創造、救贖之奧秘後,保羅回到歷史現實而肯定以弗所的聖徒就是聽見耶穌基督的福音而相信耶穌基督並領受聖靈的人。很清楚,一個聖徒就是聽見基督的福音,相信基督,又領受聖靈的人。現實上,人聽了福音未必相信基督,但相信基督必先聽見福音;而能聽了福音又相信基督的必是領受了聖靈,因為若無聖靈,人無法聽且信基督的福音。
        領受聖靈無法憑自己的感覺與外在現象確定,唯獨藉由信心確認,而這信心本身正是聖靈所賜最為明確的標誌。因此,對任何一個聖徒而言,信心是自我辨識是否有領受聖靈的標誌。信心在,就知道聖靈在;信心不在,就不知道聖靈在。
        因此,沒有知識上的基督徒,也就是說,知道並會講說許多有關耶穌基督福音的知識與道理並不能因而成為基督徒。不,有再多甚至再正確的聖經或神學知識都不能使一個人成為基督徒,唯獨相信耶穌基督並領受聖靈才能使人成為基督徒。相信就是完全的接受、臣服、順從,完全按所信而活,這必清楚表現在現實生活中。
        基督徒因相信而領受了所應許的聖靈作為印記,以致於因著聖靈而有憑據成為上帝的基業,以致於可以等待將來一切存在完全被贖的日子。很清楚,基督徒已經被買贖了,已經是上帝的產業了,但是上帝還沒有完全地將之安置於祂的家園裡,而仍處於現實的種種黑暗勢力中;總之,基督現在正處於「已然-尚未」的階段,即處於必須信心等候的階段,也就是處於仍然需要忍受現實世界惡勢力的階段。然而,上帝在基督裡的永恆揀選、預定、旨意必定完全成功實現。阿們!


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