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Tuesday, April 4, 2017

神聖的認識/ 柯志明教授

神聖的認識

柯志明
20170326 東海大學路思義教堂主日證道


經文:以弗所書1:15-23

        1.保羅在〈以弗所書〉1:3-14頌讚我們主耶穌基督的父上帝之後,接著1:15-23就為以弗所教會感謝與祈求。在此,我們看到一個敬拜上帝的道理與次序,即頌讚先於祈求,而認識又先於頌讚,當然,認識是從啟示而來。由此可見,沒有上帝的啟示,就沒有對上帝的認識,因而就不可能正確地頌讚祂,也不可能正確地向祂祈求。
        若我們不認識耶穌基督的父上帝,不知道祂與我們的關係,也不知道祂為我們做了什麼,那麼我們將不可能也不知道如何頌讚祂又為何要頌讚祂,以致於我們對他的祈求就沒有根據。我們可以篤定地說,一個不認識上帝的人,也就是一個不知道要讚美、不知為何讚美上帝的人,他對上帝的祈求就沒有正當性,簡言之,他沒有資格祈求上帝,因為他並不知道他在向誰祈求,又當以什麼態度向祂祈求。
        耶穌基督在登山寶訓正是如此教導我們祈求禱告的。倘若我們不知道也不相信耶穌基督的父上帝是我們的天父,祂愛我們,全然顧念我們,而且在我們向祂祈求以先,祂早就知道我們所需要的(太6:8);倘若我們不知道我們應當先求祂的國與祂的義,祂會把我們需要的一切賜給我們(太6:32-33);倘若我們不相信天父必定會回應我們的祈求又會把更好的東西賜給我們(太7:7-11),那麼我們怎麼可能正確地向上帝祈求?
        因此,保羅在向以弗所聖徒的頌讚中,表達了上帝在永恆中對祂兒女的揀選以及預定他們要得的福份、榮耀,甚至萬有在基督中的最終結局。然後,當他聽到以弗所教會的聖徒對耶穌基督的信心以及對所有聖徒的愛,就不住地感謝上帝,因為他在他們身上看到上帝的永恆揀選與預定的具體顯現在世上。於是,他在禱告中常不停地提到他們,為他們祈求。
        保羅祈求我們主耶穌基督的上帝,即榮耀的父,(祂也是所有基督徒的父)將賜人智慧和啟示的靈賞給以弗所聖徒。他特別以「智慧和啟示」來表達聖靈,正如耶穌基督自己對聖靈的教導:聖靈是「真理的聖靈」(約14:17, 15:26, 16:13),祂要引導門徒「進入一切的真理」(約16:13)。保羅就是求上帝賜下耶穌基督曾經應允他的父要差來的聖靈,使以弗所的聖徒對上帝以及祂在基督裡的作為有真正的認識。

        2.首先,保羅求聖靈使以弗所的聖徒「真知道他」(en epignosei autou),也就是真實地認識耶穌基督的父上帝,或者,整個人沉浸在上帝的認識中。很清楚,基督徒需要藉著賜人智慧和啟示的聖靈才能夠真正認識上帝,或者,浸潤在上帝的認識裡。這是一種從上帝而來的「神聖的認識」。保羅祈求的不是聖徒擁有關乎上帝的知識,而是整個人活在上帝的知識裡。這裡的「知道」不是希臘式認識主體與客體二分甚至對立的認識,而是希伯來式認識者與被認識者密不可分的親密知道,也就是認識者與被認識者在親密關係中「彼此合一」的理解。對,這「知道」是一種深度、密切的生命關係,而不是只與頭腦有關的認識與思想關係。
        一個基督徒對上帝的信心與認識是不可分的。相信中有認識,認識中有相信;愈相信則愈認識,反之亦然,愈認識則愈相信。人的哲學腦袋必定會質疑:這豈不是一種循環嗎?究竟是先有相信,還是先有認識?沒有認識,怎麼相信?但沒有相信又怎麼開始認識?哲學或神學家派們各執一說。但究極而言,都不是,因為相信與認識的開端都不在於人身上,而在於聖靈,也就是上帝那裡。不,這裡沒有循環,更沒有封閉的循環。沒有聖靈的主動帶領、安排、感動與啟示,人不會聽到福音;即便聽到,也不會理解與相信。唯獨聖靈的安排、帶領,人才會聽聞福音,並相信且認識耶穌基督及他的父上帝。對上帝的認識與相信都始乎賜下聖靈的上帝。
        我們一定要知道且承認,擁有許多聖經或神學知識不等於認識上帝,靠著自己的聰明、學問並不能真正認識上帝,只有聖靈能讓人真正認識上帝。一個人並不能藉著他的神學、科學、哲學、史學、文學、語言能力或種種理論學問認識上帝。一個精通聖經語言、以色列史、基督教會史、聖經成典歷史、神學史或教義史的人並不因而就能真知道上帝。沒錯,這些都是重要的、有益的甚至是必要的,但卻不是充分的,人不能藉此認識上帝。基督徒不能在此被迷惑,不能迷信、盲從學者專家,包括聖經與神學博士、教授。
        不,只有聖靈在人心裡感動人、光照人,並把上帝及其真理啟示給人,人才能藉著他所擁有或經歷的一切而真正認識上帝。這是一種與上帝有真實生命關係的認識,也就是在真實信仰生命經歷中而有的認識。甚至我們必須更具體地說,我們只能在我們真實生命的失敗、挫折、跌倒、絕望、無能、痛苦甚至犯罪中,才能因著轉向上帝、臣服於祂、向祂祈求而認識祂。這必是一種刻苦銘心的認識、疼痛的認識、背負十字架的認識。這是所有平凡、卑微、軟弱的人都能經歷的認識,並不能被特權階級所壟斷。
        我們必須記住,這種對上帝的真正認識離不開耶穌基督,必連結於道成肉身、被釘於十字架、復活的他,正如他自己說的:「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26),基督徒便因著聖靈的啟示而知道拿撒勒人耶穌是基督,是上帝的獨生愛子,是聖子上帝,是上帝之愛的終極顯現,也因而知道「 上帝就是愛」(約一4:8,16)。因此,保羅〈羅馬書〉中就說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了」(5:8),約翰也說:「上帝差祂獨生子到世間來,使我們藉著他得生,上帝愛我們的心在此就顯明了」(約一4:9)。上帝因愛我們,而藉著聖靈生我們,使我們成為祂兒女,故保羅說:「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸!父! 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」(8:14)。
        沒有聖靈,我們完全無法知道這一切。

        3.第二,保羅求聖靈「照明」(pephotismenous)以弗所聖徒心中的眼睛,使他們知道上帝的恩召有什麼樣的指望,以及祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。換言之,聖靈讓我們知道,上帝呼召我們的目的,也就是,上帝的呼召將帶給我們什麼將來盼望,以及上帝會如何在祂所呼召的兒女中彰顯什麼豐富的榮耀。
        保羅在1:3-14的頌讚中已清楚講明,上帝在創世以前就揀選了我們,預定我們可以藉著祂的兒子耶穌基督成為祂的兒女。然後,在這個已顯明的奧秘的基礎上,保羅求聖靈光照我們心裡的眼睛,讓我們可以清楚知道我們因著被上帝呼召而會有什麼樣的將來希望,以及上帝會在我們身上展現何等豐富的榮耀。從永恆的角度看,這些都是確定了的,但我們不知道,也無法知道,除非聖靈光照我們的心。
        如果沒有聖靈的光照,我們必定只能從世界的角度、標準與經驗來斷定我們的生命與將來命運,因而我們將不可能脫離肉體的敗壞、軟弱、痛苦、罪惡、死亡來看待自己,以致於我們將很難不陷入虛空、無意義的絕望中。不但如此,我們因沒有永恆的盼望而全然被世界吸引,定睛在世界之中,渴求世界的成功、福氣、快樂以及一切的人世滿足,以致於我們不可能不因著絕望而與世俗同流合污,過著世人過的那種全無永恆希望的生活,追求到頭來是虛空的那些滿足與成就。
        然而,無論世界如何繁華熱鬧,無論世如何勤奮努力,無論世人成就了如何偉大的文明,如果這一切不是根植且連結於永恆,不是出於對永恆真理的認識與愛,則根本上這不過是對永恆絕望的表現而已,一種終將消失的可悲自我安慰。其實,沒有永恆指望的人就是以現世的滿足來欺騙自己並自我逃避。
        但聖靈若光照我們,我們就能超越這一切,而能思念天上的事,不思念地上的事(西3:2)。

        4.第三,聖靈使聖徒知道,耶穌基督的父上帝向我們這信的人所彰顯的能力是何等的浩大。保羅說,這個彰顯在信徒身上的能力「就是照祂在基督身上所運行的大能大力(megethos tes dynameos),使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名望的;不但今世的,連來世的也都超過了」(1:20-21)。
        如果沒有聖靈的光照,我們的軟弱必不可能知道上帝已經向我們彰顯了什麼能力。但上帝已經清楚彰顯了祂那超越一切萬有的全能,也就是祂彰顯在耶穌基督的死而復活、升天、掌管萬有的能力。這個能力其實就是祂創造萬有的能力,因為創造與救贖是同一個能力,那就是上帝的無限全能。
        如果我們知道也體會上帝已經向我們顯示了這個能力,我們就不會以肉體與世界的觀點來看待自己,我們就不會被世界種種墮落的力量所綑綁而落入憂傷、絕望、灰心、抱怨之中,我們就能堅定地過聖徒的日子,平靜地過上帝為我們所安排的日子,喜樂地做祂要我們做的工作,無論這日子與工作多麼地卑賤、平凡甚至痛苦。因為我們知道上帝一定可以讓我們勝過一切罪惡、苦難與死亡,我們也知道我們因著基督而已有了永恆的生命與榮耀。
        如果我們認識這個能力,我們也就會知道上帝必定能夠摧毀一切祂想要摧毀的,尤其這世界一切悖逆祂的勢力。誠如瑞士神學家Leonhard Ragaz說的,「上帝是炸藥」,是能摧毀這世界一切罪惡秩序與勢力的炸藥。歷史不是一再如此表明嗎?歷史中有什麼是不能被摧毀的呢?有什麼帝國或君王是永存的呢?有什麼黑暗是不會消失的呢?上帝甚至連教會也不顧惜而必燒盡其惡、粉碎其敗壞勢力。既然如此,我們的生命若被囚禁在罪惡或黑暗勢力中,上帝若要救我們,祂就會炸開我們的生活,破碎我們自以為是的生活秩序,而重新塑造我們。
        我們不要被世界的表象迷惑,不要被人群大眾迷惑,不要被巨大的恐怖極權威嚇,不要被荼毒人命的邪惡力量迷惑,不要被難以抗拒的世俗力量迷惑,這一切都將被上帝摧毀。上帝已經透過耶穌基督的道成肉身、死而復活、升天掌權清楚顯明祂的這個全能。我們只有在聖靈的光照中才看清楚且相信這個能力。如果沒有聖靈的啟示,我們不可能知道我們身上有上帝所賜的這個能力,我們更不能親身體會這個能力。其實,我們能相信福音、追隨耶穌基督而與世人分開來過聖徒的生活,就是這個能力最清楚的明證。這全是聖靈的賞賜。
        這聖靈的光照與啟示不斷堅固我們的信心,否則我們必定活在黑暗之中,活在軟弱絕望之中,也就是活在自以為是、自我囚禁之中。

        5.第四,因此,聖靈讓我們知道,萬有為了教會之故而都服在基督之下,以及基督是教會之首,教會是他的身體,為祂所充滿。
        真正的教會就是聖徒的群體,不是這地上的人為組織。真正的教會是基督的身體、基督的新婦、「羔羊的妻」(啟21:9),基督是她的頭(弗5:21)。因為基督是教會的頭,所以教會必與基督不可分,並被基督所充滿,因而必聽從祂,隨祂安排。因此,無論如何,基督都不會丟棄教會,都不會棄教會於不顧,反而會保守顧惜教會,因此,我們不要從表象判斷教會,不要因世上「教會」的種種敗壞、邪惡而絕望,也不要因教會的現實遭遇或處境而挫折。我們肉眼所看的現實教會組織不直接等於作為基督身體、新婦的教會,但其中卻有基督的身體。基督以及祂的身體不受限於現實的「教會」,而是既貫穿又超越;兩者有重疊,但不全等同。
        除非聖靈與你同在,帶領你,向你啟示,否則你不會知道並身處作為基督身體的教會中,與其他的聖徒相通,彼此扶持,一起過聖潔的生活。但聖靈不可見,對我們的帶領、感動、啟示都是內在的、無形的,別人無從親身體驗。我們要怎麼確定聖靈對我的感動、帶領與啟示呢?你願意敬虔地相信聖經的話,你會渴望更認識上帝與基督,你會渴望且喜愛閱讀與理解聖經,然後聖經的話會讓你清楚知道你是否屬於基督的身體而為其肢體,你也會在與其他肢體的團契關係中知道你是否身處於教會中。聖徒相通,上帝一定會透過祂的其他兒女讓你知道你是祂的兒女,並一起在祂的家裡過屬上帝兒女的生活。
        這當中最關鍵的是上帝的道。唯有上帝的道能讓你確定你的身份、能力以及與基督身體的關係。因此,你若不謙卑降服在上帝的道之下,你若不以敬虔、敬畏又謙卑的心閱讀與理解聖經,你若不相信聖經是現世中你生命與信仰的唯一可靠權威,你若不願意敬虔聆聽有美德又有恩賜的信徒對聖經的教導,你就難以確認自己是否活在教會的群體中。賜你智慧和啟示的聖靈正是聖經的作者,祂必叫你從清楚明白的聖經教訓中明確知道祂對你的感動、帶領與啟示。

       6.一旦你真正認識教會的頭是基督,而且基督為了教會作萬有的元首,那麼你將知道今世及來世的一切權勢都不能勝過教會。無論我們在現世看到、經歷、承受什麼,無論現世的任何權力如何荼毒、踐踏教會,無論教會如何被摧殘而幾乎斷絕,最終都無法消滅教會,因為教會的頭是「萬有都服在他腳下」的「萬有之首」基督。這就是神聖的認識,無限、永恆的至高者藉著聖靈向我們的啟示,是能守護並堅固我們信心的神聖知識。
      所有作為上帝兒女的聖徒都需要這種從聖靈而來的神聖認識,以致於能有信心與智慧地活在這世上。懇求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父,也是我們的天父,將賜人智慧與啟示的聖靈賜給我們,光照我們的心,幫助我們得到這從天而來的神聖知識,而不信從這地上從人而出的無用高言大智。阿們!


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